¿CUAL ES LA IMPORTANCIA QUE UN ALEYO RECIBA OLOKÚN?

BUENOS DIAS A TODOS

CON RESPETO A MIS ORISHAS Y A MI ANGEL DE LA GUARDA.

NO EXISTE UN ALEYO EN NUESTRA PAJINA QUE SEA OSADO Y ATREVERSE HE INTERVENIR EN UN TEMA TAN IMPORTANTE QUE ES OLOKÚN.
ESTAMOS PARA INTERRUMPIR, CORRER ANTES DE GATEAR INCLUSO CREERSE SUPERIOR A NUESTROS MAYORES E INVENTAR Y HASTA CORREGIR A UN ILALOSHA O AWÓ EN NUESTRA DIASPORA, EN OTRAS PAGINAS EXISTENTE EN ESTE MEDIO INTERVIENEN Y HACEN CASO OMISO A NUESTRAS REGLAS E INRRESPETAN AL MAYOR, HASTA EN LA VIDA COTIDIANA DE UN INLÉ VEMOS ESTAS FALTAS DE RESPETO DE UN NEOFITO.

ES QUE ACASO NO TIENEN EL VALOR DE PREGUNTAR DE DONDE VIENE REALMENTE Y SUS VALORES QUE EJERCE OLOKUN DENTRO DE ESTA COMONIDAD SANTORAL, PARA EL COMIENZO FIRME DEL ALEYO.

AHORA BIEN, ESTA PAJINA COMO DIJIMOS DESDE UN PRINCIPIO ES PARA EXPONER, PREGUNTAR DUDAS, HASTA ACLARAR TEMAS PERDIDOS E IMPORTANTES PARA ESTA COMUNIDAD QUE DIA A DIA VA PERDIENDOSE POR FALTA DE CORRECCION, EXPLICACION DE MAYORES COMO TU, EL O YO, QUE NO NOS ATREVEMOS DE ACLARAR TEMAS A PERSONAS COMO EL ALEYO QUE VIENE SIENDO UN PERSONAJE IMPORTANTE EN NUESTRA DIASPORA OSHA-IFA.

Citación:

EL AWÓ DEBEN AYUDARSE MUTUAMENTE " IWORI BATRUPON"

UN POQUITO DE OLOKÚN

Olokun, único poder sobre todas estas cosas.

Y si no sucedieran muchas cosas, que en sí son los problemas de la vida, en bien o mal, y trae como consecuencia a los moradores de esta Tierra un estado de confusionismo, que no se sabe dónde se va a parar, si continuará hacia adelante, si llegará a la meta de su vida, si será grande o no será nada. En fin, cuando se piensa en todas estas cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya sea por familia o por cosas de la vida, y todas estas cosas nos llevan a pensar en Dios y, por ende, buscando un alivio para nuestra alma y todas estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra vida. Nos da un átomo de Fe y de esta manera elevamos nuestros pensamientos y corazón al Dios Todopoderoso e incluyendo a su Corte Celestial: los Orishas.

Y todas estas cosas, de dónde nacen? De Olokún, de Shangó, de Aganá Ocún, que quiere decir: Nadie sabe lo que encierra en su profundidad. Entonces usted compren¬derá, que este Orisha siendo tan poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca hablarán. Se trata de un cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque su cabeza se esconde en las profundidades del mar, sólo Dios sabe dónde está.
Olokún habla por medio de Yemayá, ni siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la referida Yemayá. En Olokún está la vida de todos nosotros y allí está nuestra muerte también, representada por dos grandes espíritus: Somuggagga y Acaro.

En Somuggaggá está representada la vida y en Acaró la muerte.

Estos dos espíritus, cuando se les hace fiesta a Olokún, todos los que quieren pueden verlos representados en la Tierra por medio de alguien que se prepara debidamente antes, con tiempo suficiente para que no le suceda nada a esa persona, y ha de presentarse a la fiesta con unos vestuarios y caretas imponentes, que lo caracterizan como Ará onú, así como Olokún, Elegguá, Oggún, Oshosi, etc.

Olokún tiene tambores distintos a los demás Orishas, propios para ella, por ejemplo:

Olokún tiene acto en que tiene cinco tambores; otro acto, en que se utilizan tres tambores y, en otro, se utiliza uno solo. Este se utiliza para obra secreta que aun muy connotados Babaloshas, Iyaloshas o Babalawos, no los ven, ni verán nunca, si no son escogidos para ello propiamente y debidamente preparados para actuar en esa obra. Este tambor es distinto a los demás, porque los otros son de madera y éste es una tinaja con su secreto, para hablar con Olokún, para rezarle, para invocar el Espíritu.
Dicha tinaja se utiliza también en invocación espiritual de Oddua. En casos necesarios.

Acaró es el personaje que se utiliza para bailar Eggún: despedir muerto.

Somuggagga, Somu: Teta, mama; Ggagga: Grandísima. Acaro, Aca: sobre o poner; Ro: derivado de Oróo, Acción.

OLÓÒKUN (Extradido del libro "Los Orisa y sus Caminos)
En el libro hay unas 10 pág. dedicadas a este Orisha.

Gracias por dejar la base de datos de dicha informaciòn. (Oshun Leri).

[b]Olóòkun es después de Odùduwà, la más alta representación de Òṣà o “Regla de Òṣà” como decimos en la santería cubana. Representa el mar en su estado más aterrador, pues es la profundidad llena de secretos, las riquezas del fondo del mar y la salud. Es andrógino, mitad hombre y mitad pez. Posee carácter violento, misterioso y compulsivo., Esta deidad que está representada como la vida y la muerte, es el mar en toda su expansión y extensión.
Su nombre proviene del Yorùbá (Oló:dueño-Òkun:Oceáno) pero en realidad es el Dueño de todas las aguas. , Esposo de:
1.- Elusú (de la arena),
2.- Ajé Ṣàlùgà (del dinero y las conchas marinas), de cuya unión nacen sus hijas:
3.- Ikokó (de las plantas acuáticas),
4.- Òlonà y Òlosà (ninfas del agua) representan: Los manantiales, charcos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos, extensiones marinas y el agua de la lluvia y
5.- Òsara (de los lagos subterráneos),
6.- Bòrómu (de las corrientes marinas),
7.- Borosia (de los tornados marinos)
8.- Yembó (de la calma del mar)
9.- Oṣupa (la luna) y
10.- Agganá Erí (de la lluvia).
Existe la versión de que de Olóòkun sale “Yeyé-Omó-Eyá, que es así, como se llama a la que nosotros conocemos por Yemojà, que quiere decir: Madre del mundo o madre de los peces, Olóòkun como ya dijimos, es el mar con todas sus riquezas milenarias pero que a la vez es un mundo profundamente desconocido y respetado por el africano. Se dice que Obàtàlá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio y ello lo confirma la teoría de que Olóòkun es una cabeza, otros aseguran que es un cuerpo o masa fusiforme encadenada en el fondo del mar porque su poder y desobediencia son tan grandes que en cualquiera de sus momentos de ira, la tierra podría desaparecer. Por esto en su tinaja o receptáculo, se colocan dos manos de caracoles las cuales nunca hablan y cuando lo hace, es por boca de Yemojà. Siempre se le representa con careta, pues se dice que quien mira su rostro muere de inmediato. Su culto proviene de la ciudad de Lagos, Ilé Ifé, Nigeria, así como también en Benin y llega a Cuba a finales del Siglo XIX con la Iyáloṣà Onì Yemajá, Ferminita Gómez, quien introduce el culto como actualmente lo conocemos en la regla de Òṣà. Su culto es también relevante dentro de Ifá. No va a la cabeza de ningún iniciado y sus hijos coronan Yemajá con Oro para Olóòkun, recibiendo a tan misteriosa deidad, en una ceremonia que incluye limpieza con un Awán (especie de ofrenda consistente en comidas diversas) dispuestos en varios platos, los cuales se vacían todos dentro de una canasta, en la que ya están los cuerpos de los animales sacrificados en honor del Òrìṣà, los cuales posteriormente serán todos llevados al mar...............
El Olóòkun de los Iworos lleva agua, pues se afirma que su centro es Aganá Erí. Ella en su estado natural representa a los nitratos o producto de la descomposición bacterial de todas las proteínas que provienen de los géneros animales y vegetales marinos, quienes a la vez trasladan iones de amoníaco para luego completar el llamado ciclo biológico del hidrógeno que dicho sea de paso, es sumamente importante para la vida acuática. El nitrato es consumido a su vez por las plantas marinas o convertido en parte a hidrógeno y sube desde las profundidades marinas y es trasladado hasta las playas donde la espuma (Aganá Erí) lo envuelve en las burbujas de aire y las pasa a través de las arenas hacia el acantilado. La arena hace de filtro marino, al igual que los arrecifes y es entonces cómo la naturaleza misma purifica y recicla las aguas.
Olóòkun iworo: puede comer lo mismo siempre y cuando en las ceremonias complejas participe un Awó de Òrúnmìlà, normalmente se le ofrece maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca, también se puede ofrendar, bolitas de coco, carne de cerdo, plátanos verdes fritos, berro, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, bolitas de gofio, dulces, naranjas, patilla o melón de agua, melón amarillo. Se le inmolan gallos blancos, pollos, palomas, gansos, patos, jicoteas, guineas y carneros, tomando en consideración algunas costumbres particulares de Ilé de Òṣà..............

Gracias señor manolo por su escrito.
Le recuerdo que no aceptamos link, Url etc ni publicidad, de ningun tipo.
Oshun Leri.
Iyalorisha.
Apetevi Ayafa.

Hola Oshun Leri. Ashe O.
Gracias por la aclaración y a propósito de ella quería rectificarle algo, cuando usted utiliza la palabra IYALORISHA, todos entendemos lo que usted quiere decir pero eso está incorrecto ya que dicha palabra no existe en Yoruba como es errado tambien usar el témino Babalocha como vemos a muchas personas que lo hacen.
Las dos palabras a utilizar en este caso son: Iyalosha (Femenino) y Babalorisha (masculino).

Saludos cordiales señor Manolo.
Disculpe que no le he podido responder oportunamente.
En realidad tengo multiples actividades en este momento.

Pero me encantaria que me explicara al detalle .
Para haci detectar en donde esta el error de las palabras Iyalorishas, y Babalorisha

Si en realidad usted nos explica de forma màs detallada.
Evitar haci, caer en lo que el ritual del lenguaje lukumi llama jerga popular.


Espero su explicasiòn y de ante mano gracias.
oshunleri55@hotmail.com

Recordemos que nuestro espacio es para aunar, aprender y corregir conocimientos.

Ser Religioso , implica una responzabilidad muy grande.



Ogbe di:
El conocimiento esta repartido .